La pensée est un chemin qui ne mène nulle part, écrivait Martin Heidegger. Cheminement propre à chacun, et qui fraie sa voie entre deux mondes, l'impossible, dont le paradigme est la Chimère, et le nécessaire, dont Dieu est l'idée type : entre ces deux points, l'empan des choses possibles ; l'espace des contingences, autrement dit le support fragile et l'objet obscur de ma quête : connaître, embrasser l'étendue du monde, la recouvrir de mon savoir. Pourtant, le monde ne cesse de me confronter à ce qui déborde mon humanité, les limites de ma pensée et celles de mon imagination : ce débordement de l'être, je ne puis y mettre fin. Mon seul espoir est d'en maîtriser les flux, en lui trouvant des causes, et en lui donnant un nom : je m'assigne ainsi pour tâche de fixer l'être mouvant du monde, le faire entrer dans l'ordre d'un savoir qui en contienne les possibilités. Cet être, c'est l'inconnu : un concept mal élevé, mais que je saurais bien ramener à la raison. Derrière cette assurance, pourtant, je pressens qu'il est autre chose. Je m'inquiète, parce que cette " chose " n'a pas de limites. Je n'en cerne ni la forme ni les contours. Est-ce un produit de mon imagination fatiguée - ou est-ce l'étendue d'un être qui me dépasse au point d'échapper à toute connaissance, à toute imagination, et qui rend vain tout mon savoir : non pas l'inconnu, mais un inconnaissable, transcendance avec laquelle il ne peut y avoir de relation possible, et dont je ne peux savoir s'il est un être ou un non-être, une chimère qu'il m'est loisible d'écarter - ou la vérité secrète de toute chose.

Etablir la possibilité d'un inconnaissable irréductible à toute entreprise de savoir, c'est là un impondérable : en conférant le titre d'existence ou d'essence, flottant dans un hypothétique monde des idées, à la surface du non-savoir absolutisé, la pensée désigne, et par là-même fait rentrer dans le connu - sous le titre fallacieux d'inconnu. Mais si l'être de cet inconnaissable peut être présupposé